Это не значит, что женщины лучше мужчин. Это означает, что женщине предоставлены способности, необходимые для выполнения ее дхармы.

Мужчине не нужна такая сила эмоций. Во время охоты он может совершить роковую ошибку из-за волнения. Не нужна такая глубина разума, тогда он будет постоянно сомневаться.

Для женщины в ее первоначальных обязанностях эти черты очень важны. Эмоции, глубина чувств, интуиция помогают ей воспитывать детей, создавать красоту и уют в доме, наполнять дом гармонией, любовно и страстно любить мужчину. Глубокий интеллект помогает найти подход к сердцу мужчины.

Роль и путь женщины в ведической традиции

Все счастье в мире

происходит от желания счастья другим.

 

Все страдания в мире

происходит от желания счастья для себя.

Шантидева

Самые известные земные женщины древней Индии это, пожалуй,
Сытая – жена царя Рамы, Радха – любимая Кришны. Примерные супруги.

Главной для них была любовь к мужчинам и служение им. Но этим роль женщин не ограничивалась.
Дамы участвовали в политике, занимались наукой и духовными практиками. Главное – женщины имели выбор, куда применять свои силы. И с их мнением и желаниями считались.

В ведической традиции можно выделить три основных пути проявления женщины.

Первый путь женщины включенной в жену грехастху (домохозяина) – это полная самоотдача во благо семьи, рода. Женщина отдает себя семейному долгу, как жена, она растворяется в заботах и ​​хлопотах во благо детей, мужа и всех родственников.

Прекрасный пример такой идеальной мирской женщины мы встречаем в Махабхарате – Кунти. Еще один пример проявления такой женщины – Сита, служанка своему возвышенному мужу Аватару, Рами.

ПРИТЧА – БЛАГОЧИСНАЯ ЖЕНЩИНА
Какой-то демон решил соблазнить благочестивую женщину. Демон оделся как садху и вошел в хижину женщины, четко перебирая. Он просил убежища, но женщина не только пригласила его и накормила, но и просила помолиться с ней. Демон для успеха решил выполнить все ее просьбы. Они стали молиться. Затем женщина просила рассказать ей о жизни святых, и демон стал рассказывать подобно лучшему садху. Женщина вошла в такой экстаз, что окропила всю хижину святой водой и, конечно, полила самого демона. Затем она предложила ему провести вместе с ней пранаяму и постепенно собрала такую ​​мощь, что демон уже не мог выйти из дома и остался служить благочестивой женщине, и научился лучшим молитвам.
Простая женщина своим благочестием заставила и демона вместе славословить. С Высших Обителей улыбались такому сотрудничеству.
Можно даже заставить и демона сотрудничать в молитве.

Перейдем к примеру первого пути великих женщин в ведической традиции.

Рассказ о Драупаде и его пятерых мужчинах.

Когда-то в лесу, где жили отшельники, жил и великий духом мудрец, чья дочь была одарена всеми преимуществами. Она была очень хороша собой, с тонким состоянием, крутыми бедрами и нежными бровями, однако плохие дела, совершенные в прошлом существовании, не позволяли ей быть счастливой, и она никак не могла найти себе мужа. Это сильно ее огорчало, и, чтобы все же найти мужчину, она стала совершать суровые отшельнические подвиги. Девушка уединилась в лесу, перестала есть, подкрепляя силы только ключевой водой. Она проводила все дни непрерывно в искренних молитвах и медитации, концентрируя свои мысли по просьбе к Богу о обретении мужа. Ее полное самоотречение понравилось Господу Шиву. Будучи доволен ее благочестием, Господь сказал отшельнице: – Дорогая смиренная отшельница, я деятель благословений и могу даровать тебе исполнение любого желания, потому что я желаю тебе всего наилучшего.

Одержимая тем же желанием, девушка снова и снова повторяла Господу: – Я хочу иметь мужчину, одаренного всеми лучшими качествами. — Пусть будет так! – ответил ей велеречивый Господь Шива. – Дорогой ребенок, у тебя будет пять мужчин. Но девушка ответила Господу Шиве: – Я хотела бы иметь только одного человека. Но разрушитель миров все с тем же свойственным ему спокойствием и невозмутимостью сказал: – Ты просила пять раз, пять супругов ты и получишь. Будет это в следующем рождении твоем, и мое слово непоколебимо. Но знай, что твоими мужчинами будут самые доблестные и благочестивые цари из живущих.

В следующей жизни эту девушку звали Драупади и по прогнозу Шивы, стала она женой сразу пятерых доблестных мужчин — братьев Пандавов. Случилось это, когда Арджуна – один из могущественных братьев – в честном соревновании завоевал право жениться на Драупаде. Раздосадованный победой, Арджуна привел девушку к своей матери: «Вот наша добыча!» – радостно выпалил он. Притха же, (мать Пандавов) не поднимая головы и подумав, что сын принес собранную на улицах подаяние (Пандавы тогда жили в изгнании и питались только подаянием), ответила: «Наслаждайтесь ею все пятеро». И сразу увидела прекрасную девушку и воскликнула: «О горе мне, что я сказала!» Так исполнилось пророчество Господа Шивы. Миф же недвусмысленно говорит о необходимости строго относиться к выбору целей своей аскетической практики.

Поддерживайте уважение к себе, как это делала Драупади. Когда ее собирались унизить при дворе, где присутствовали ее мужчины, сделавшие на нее ставку и проигравшие ее в кости коварным Кауравам, ее возмутило такое возмущение, что, брось она взгляд на эту стаю негодяев, выигравших ее и волочившихся по полу за волосы , они превратились бы в кучу пепла. Она посмотрела на Дхармараджу (Юдхиштхиру), старшего из мужчин, который сделал на нее ставку, сидевшую перед ней, опустив глаза. Его вид немного успокоил ее. И тогда она сказала проклятие, которое эхом промелькнуло землей и небом: «Пусть жены этих вероломных негодяев, схвативших меня за волосы и привлекшие сюда, оплакивают свое вдовство, распустив волосы в нелестном горе. К тому времени я не заплету свои волосы, которые эти варвары сейчас распустили”. Она заявила обо всем своем происхождении, что дает право на самоуважение, и о своей решимости не запятнать и не унизить его. Слава рода – как шерсть, которую мотают в клубок. Одно неосторожное движение – и нить безнадежно запутается.

Как-то, во время праздника Санкранти, Драупади пришла во дворец Господа Кришны. Вместе с Кришной и царицами они угощались спелым сахарным тростником. Разрезая стебель, Кришна ранил мизинец, и из раны потекла кровь. Царицы побежали в свои покои и начали спешно перебирать гардероб, чтобы найти кусок грубой ткани для перевязки. Но Драупади, сидевшая у лотосных стоп Господа, ни секунды не задумываясь, оторвала полосу от своего шелкового сари и перевязала рану. Вернувшись с кусками ткани, царицы с разочарованием обнаружили, что Драупади уже оказала помощь Кришне.

Прошли годы, и настал тот день, когда Драупади претерпела унижение при дворе царя Дхритараштры в Хастинапуре. Кауравы пытались сорвать с нее сари. На глазах всего двора она громко закричала, умоляя Кришну прийти ей на помощь и спасти ее честь. И Кришна, который был в то время во Двораке, в сотне миль от Хастинапуры, отозвался на ее безумные мольбы. Он пошевелил Своим мизинцем – тем самым, что когда-то был перевязан лоскутом от сари Драупади, и – о чудо! – ее сари удлинилось до бесконечности и волнами объяло зал! Так маленькая жертва Драупади обернулась для нее Божьей милостью и защитила ее от беды и позора, которым не в силах были противостоять ее мужчины – герои-Пандавы.
Царица Драупади, жена Пандавов, никогда в жизни не уклонялась от праведного поведения. Бхима, один из братьев Пандавов, схватил Ашваттхамму, убившего всех сыновей Драупади, и бросил его к ногам царицы. Пандавы требовали, чтобы Драупад сама назначила ему наказание за заслуги. Но Драупади приблизилась к Ашваттхамме и, придав ему знаки уважения, сказала: «Ты убил всех моих юных сыновей, хотя они и не сделали тебе ничего плохого. Они мирно спали, беззащитны и безоружны. Как мог ты, великий воин, сын Дроначарья, решиться на такой низкий поступок – перерезать горло спящим детям? Бхима, не в состоянии вынести страданий Драупади, бросился на Ашваттхамму, чтобы убить его. Но царица остановила его, предостерегая от совершения недостойного дела. Она сказала: «Истинному воину не следует убивать того, кто охвачен ужасом, кто надеется на защиту и готов покаяться, а также спящего, одурманенного вином и безоружного, даже если они и заслуживают наказания. Недопустимо также поднимать руку на женщину. Не забывай, что Ашваттхамма – сын твоего гуру. Представь, какое горе ты нанесешь матери его, если убьешь его». С таким терпением и самообладанием отнеслась Драупади к своему врагу, погубившему всех ее детей.

Второй путь женщины
– духовно практикующая йогини, карма-санньяси, тантрическая практикующая.

На этом пути женщина служит Риши как Гуру, отшельнику, при этом сама усердно практикует.
Этот путь показывает средний переходный этап проявления женской природы.

Сначала женщина уже освобождается от реализации по первому пути – ей не интересно растворяться в ком-то, она уже имеет вкус увольнения, но еще остаются привязанности, нет достаточно смелости идти только своим путем, много страхов и желаний – шаблонов, привязывающих женщину к пути служения .
Методом танры женщины превращают себя в божество и идя по пути непрерывной практики Четырех Бесконечных Состояний Брахмы,
женщина превращает все пространство вокруг своего внутреннего чувства и света.

Тантрийская визуализация преобразования.
Быть йогини – одна из самых высоких духовных целей женщин.
Это путь воссоединения с Богиней внутри самой себя и выражение ее снаружи ради возрождения мира, который на самом деле является ее творением. И все же йогини создается не внешним проявлением, а состоянием внутренней энергии и восхищения. Ею невозможно управлять, ее нельзя обусловить или полностью узнать.
Йогини явно любят находиться в живописных местах с девственной природой и в таких безлюдных местах, где никто не помешает их созерцанию и ритуалам.

Женщина, способная отправиться в такие места поодиночке или даже в сопровождении других, должна быть крепкой, бесстрашной и отважной. Чтобы встретиться с Божественной проводницей, высокого уровня тестостерона мало… нужно разумное его использование.

В женской природе выращивать мужские качества. Игра на уровне. «Кого ты во мне разбудишь – из той ты и будешь», – говорит женщина. Человек может смело ответить: «Кого ты во мне вырастишь — тот и станет тебя будить».
Все без исключения женщины – героини жизнеописаний – откровенные и раскрепощенные. Их очевидно не ограничивают ни публичных условий, ни психологической закрытости.
Там нет ни тени поклонения перед мужским авторитетом или признания мужского превосходства. Напротив, женщины открыто и без колебаний осуждают мужчин, если видят, что те допускают ошибки.

История жизни Анасуи.

Дэви Анусуйя, жена Риши Атри, хотела иметь ребенка. Однажды ей приснился сон откровения. Начало сообщило ей, что она должна совершать Аскезу, если хочет стать матерью ребенка. Она попросила у мужчины разрешения совершать аскезы с целью умилостивить Тридева (Брахму, Вишну и Шиву).

Анусуйя хотела не просто ребенка, но ребенка, наделенного атрибутами и сиянием Брахмы, Вишну и Шивы.
В то время, когда Дэви Анусуя делала аскезы, многие называли ее Маха Сати.

Сати мужа Господа Шивы является олицетворением добродетели, целомудрия, жертвенности, служения и аскезы.
Жены Тридева – Сарасвати, Лакшми и Парвати стали возражать против этого титула, дарованного смертной женщине, поскольку, по их мнению, только они были Маха Сати. Они требовали, чтобы эта женщина сделала самые суровые аскезы.
Тогда Тридев появился в ашрам Атри в образе Риши, просящих милостыню. Это произошло в то время, когда сам Атри отсутствовал – его пригласили в другой ашрум провести религиозную церемонию.

Реши попросили Дэви Анусуйю накормить их, но при этом она должна была прислуживать им голой. Будучи замужней женщиной, Анусуя отказалась. Однако Риши настаивали на своем. Благодаря своему чуду дресте, божественному видению, Анусуйя поняла, что перед ней Брахма, Вишну и Шива. Она повернула их в младенцев, после чего накормила, будучи голой, как они и просили. Тогда Тридеви, жены тех богов, были вынуждены признать Анусуйю Маха Сати, потому что она повелась как мать их мужей.
Анусуйя попросила благодарных богов воплотиться как ее сыновья. Брахма воплотился как Сома, Вишну – как Даттатрейя, а Шива или Рудра как Дурваса.

Продолжим рассматривать примеры женщин, известных своей ученостью и духовным уровнем;
Лопамудро
Она была женой реши Агастии. В Ригведе встречаются длинные беседы Агастии и Лопамудры, подтверждающие разум и благородство последней.
В Махабхарате упоминается, что риши Агастья вместе со своей женой Лопамудрой делал аскезу в Харидваре.
По легенде, риши Агастья однажды был в раю и увидел своих предков, висящих вниз головами. Это означало, что они двигаются в ад. Агастья спросил, в чем причина. Предки сказали, что поскольку он, их потомок, не женат (отрекся от мира) и не имеет сына, то некому продолжать славу их рода и выполнять ритуалы для них. Поэтому они уходят в ад. Агастья хотел выполнить свой долг к предкам, но не мог найти женщину, достойную стать женой аскета. В конце концов, с помощью своей йогической силы Агастья создал девочку из самых прекрасных частей тел разных животных. Затем Агастья тайно поместил ее во дворец царя государства Видарбха. Царь вырастил девочку как свою дочь. Он назвал ее Лопамудрой. Она получила лучшее к тому времени образование. Расла в роскоши. Когда она подросла, Агастья попросил ее себе в жены. И хотя он был аскетом и дал обет нищеты, Лопамудра согласилась выйти за него. Она покинула дворец и стала служить Агастье в его ашраме. Но через некоторое время она устала от того, что мужчина посвящает все время практике и игнорирует ее. Тогда она написала гимн из двух строф, в котором просила у мужчины любви и внимания.

Прочитав этот гимн, Агастья осознал, что у него есть долг в отношении жены и стал уделять ей больше времени. Так его жизнь стала по-настоящему гармоничной. Благодаря этому он достиг пика своих духовных и физических сил.
У Лопамудры и Агастии родился сын Дридхасью, ставший великим поэтом.

Майтреи

Автором около 10 гимнов Ригведы являются Майтрейи, женщина-реши и философ. Она была женой реши Яджнявалкьи. Считается, что она оказала большое влияние на личность своего мужа и на его духовное развитие.
В Яджнявалкье было две жены – Майтрейи и Катьяяни. Майтрейи знала священные писания и концепцию Брахмана, а Катьяяни была обычной женщиной. Однажды Яджнявалкья решил покинуть мир, чтобы полностью посвятить себя аскезе. Свое имущество он должен был разделить между женами. Яджнявалкья спросил жен, что любая желает получить. Образованная Майтрея спросила мужа, может ли богатство сделать ее бессмертной.

Святой ответил, что богатство может только сделать человека богатым, больше ничего. Тогда Майтрея попросила мужа отдать ей бессмертие. Яджнявалкья передал ей свою философию души и знание того, как добиться бессмертия.
Их разговор можно прочесть во второй и четвертой главах Брихадараньяка Упанишады.

Гарги
Гарги, провидица и философ, была дочерью святого Вачакна. Она составляла несколько гимнов, в которых обсуждается вопрос о происхождении мира.
Когда Джанака, правитель государства Видеха, организовал ритуал «брахма яджня» — соревнование философов вокруг священного огня, Гарги также принимала участие в собрании. Она бросила вызов знаменитому святому Яджнявалкье. Ее вопросы к нему касались души (“атмы”) и смущали многих ученых. Их разговор можно прочитать в Брихадараньяке Упанишаде.

Можно провести аналогию Высшего пути женщины с Высшей йогой, Лайя-йогой. Путь свободной, самостоятельной зрелой женщины, Сидхайогини, Дакини.

На этом пути служение женщины трансформируется в путь передачи мудрости.

Женщина на этом пути уже нашла себя, уже познала Я, ее высшая цель – помощь тем, кто ищет настоящее Освобождение, ищущий Атман, поддержка при осознании различия между Я и не-Я.

Она свободно спонтанно проявляет себя на пути во благо всех живых, испытывающих существ во всем мире, во все времена. Выполняя свою миссию или лилую игру. На этом пути женщина – уже НЕ ЖЕНЩИНА как принято считать это в обществе.

Она и Шива и Шакти, она Пуруша и Пракрити.
Она Сат Чит Ананда.
Она Бытие Сознание Блаженство. Она игрок, разворачивающий свою спонтанную игру. Она играет на поле по своим правилам, по правилам вселенной. Все в ее игре подконтрольно ей. Она полностью контролирует все свои действия, она терпеливая и осознанная.
Она Гуру. Она уволена. В каждое свое слово, действие она вкладывает глубочайшее значение. Нет ни одного пустого момента.

Дакини обладают магической способностью очаровывать, привлекая этим человека к пути Дхармы.

Они разрушают привычные представления и шаблоны, показывая подлинную природу вещей.

Сознание Дакини, всегда на грани реального и мистического и только самое Дакини может выбрать того, к кому появится в той или иной форме.
Дакини несет в себе то Знание, которое может быть ощутимо только в переживании и выходе за пределы мыслей и привычных нам форм.
Невозможно познать Дакини, только Она может познать тебя, инициировав в тебе силы, разрушающие границы привычного бытия и побуждающие совершить скачок в непознанном.

Дакини неосязаемы и обладают игривой природой, и пытаться “зафиксировать” их аккуратным определением означает пытаться ухватить руками воздух. Они всегда игнорируют интеллектуальные концепции, поскольку основа их мудрой игры совсем не такова.
История говорит: Шива когда-то сражался с демоном Андхакой; всякий раз, когда кровь из ран демона проливалась на землю, из нее появлялись новые и новые двойники.
Тогда боги и создали чудесных дев — Дакини, которые на лету ловили брызги крови демона, не давая им упасть на землю. Так их и изображали — с чашами, полными крови, в руках.

В Буддизме традиционно термин «дакини» был использован для выдающихся практикующих женщин, мужчина великих мастеров, и для обозначения просветленного женского принципа недвойственности, который превосходит пол.

Кхандро Ринпоче определяет подлинный принцип Дакини как «очень острый, блестящий разум мудрости, которая бескомпромиссна и, честно говоря, немного гневна». Это, по-моему, очень точное описание качеств учителей-женщин.

Несмотря на их мягкость и юмор, они бывают очень прямые, с резким умом, радикальные и мужественные.

На тайном уровне Дакини рассматривается как проявление фундаментальных аспектов явлений и разума. Ее сила тесно связана с глубочайшим прозрением ваджраяны – бесформенной мудростью природы разума. Это самый важный аспект. На внутреннем, ритуальном уровне она – медитационное божество, имеющее тело, форму. На внешнем уровне она является энергетическим воплощением разума посредством сети тонких каналов, тигли и жизненного дыхания.

Дакини – это ключи, вратари и стражи безусловного государства. Если мы не готовы пригласить Дакини в нашу жизнь, то мы не можем войти в эти тонкие состояния ума.
Иногда Дакини появляются как посланники, иногда как гиды, а иногда и защитники.

Они передавали опыт Просветления и Освобождения своим близким очень осторожно, выбирая моменты готовности сознания принимать и оценивая каждое произнесенное слово, фразу, выражение. Первое, чем они привлекали к себе внимание, – это непонятные действия, слова, поступки.
Интрига – зажигает внутренний огонь искателя, включается неугомонность, энергия эмоции, вызванной интригой, трансформируется в духовную волю.
С помощью Интриги закладывается зерно различения, проверяется ли готовая душа к трансформации, созрела ли она для Освобождения для познания Бога. Интрига представляет собой спусковой механизм на пути познания.

Замечательная история из «Йоги Васиштхи» о йоге по имени Чудала, принявшая вид мужчины, чтобы привести к просветлению своего мужа.
Король по имени Щикхиджаджа искал мудрость. Его жена, Чудала, была мудрой йогини, глубоко осведомленной в йоге и тантре и даже обладающей способностью изменять по желанию свой вид. Однако король не интересовался ее словами. Для него она была женщиной, в лучшем случае, прекрасной женой, но не больше.

Полный решимости обрести мудрость, король решил оставить свое королевство на попечении знающей Чудали и уйти в лес. Дивала не остановила своего мужа, поскольку он четко принял решение. Но она намеревалась вернуть его обратно. Она пошла за мужем в виде мужчины и представилась ему как отшельник по имени Кумбхака. В роли Кумбаки она делилась своими знаниями с королем: как живя в обществе оставаться мудрецом. Щикхиджаджа усердно слушал это, поскольку слова исходили из уст мужчины, и они с совершенным Кумбхакой стали хорошими друзьями.
Как-то Кумбхака сказал: «Я видел спешащего в небе зажигательного реши Дурваса и прокомментировал, что он выглядит как женщина, бегущая навстречу своему любовнику. Риши не отнесся доброжелательно к этому комментарию и проклял меня тем, что каждую ночь я буду превращаться в женщину».

Этой ночью Кумбхака перед королем превратился в женщину по имени Маданика. Король позволил Маданике спать в своем жилище, как он позволил бы это Кумбхаке, но он не предпринял никакой попытки заняться с ней сексом, поскольку он намеревался поддерживать целибат, чтобы стать настоящим отшельником. Это обрадовало Чудалу.

Каждый день король слушал мудрые речи Кумбхаки, а каждую ночь бесстрастно спал в компании Маданики. Таким образом, король был отшельником днем ​​и отшельником ночью.

Однажды Маданика сказала: «Каждую ночь, будучи женщиной, я сплю рядом с тобой. Я стараюсь познать наслаждения, известные женщинам. Помоги мне. Ты будешь продолжать оставаться отшельником, поскольку ты преодолел свои желания, и бесстрастно поможешь мне удовлетворить мои.
Щикхидхваджа дал свое согласие. После этого все дни он слушал мудрые слова Кумбхаки, а по ночам занимался любовью с Маданикой. Таким образом, король был отшельником днем ​​и мирянином ночью.

Однажды Чудала решила проверить отрешенность Щикхидхваджа. Этой ночью она воспользовалась своими магическими силами, чтобы создать иллюзию кровати, на которой она в образе Маданики занималась страстной любовью с привлекательным незнакомцем. Король, увидев их, безразлично отошел. «Простите, что вас потревожил. Пожалуйста, продолжайте», – сказал он.
Довольная несклонностью короля вожделения и агрессии, Маданика приняла форму Чуда и раскрыла свою сущность и цель. «Теперь ты по-настоящему мудр. Мудрость — это не о жизни отшельника в лесу, она о преодолении сладострастия и привязанности где бы ты ни был».

Щикхиджаджа осознал содержание слов своей жены. Да, мудрость не имеет ничего общего с тем, отшельником является человек или мирянином, жизнью во дворце или городе. Также он осознал, как он отказывался принимать мудрость в своей жене только потому, что она была женщиной. То же знание было для него приемлемым, когда она приобрела форму мужчины. Он осознал ограничение своих знаний.

Таким образом, просветленный, он вернулся в свое королевство вместе с супругой, которая была одновременно его Гуру Кумбхакой и его любовницей Маданикой, и правил вместе с мудрой Чудалой.