жінка у ведичній культурі

У ведичній культурі жінки завжди користувалися великою повагою.

На санскриті «Діва» означає божественна .

Вважалося, що дівчинка народжується вже ідеальною, її головне завдання зберегти свою чистоту.

Дівчатка спочатку за своєю природою ближче до Бога, ніж хлопчики.

Природа їхньої душі – служіння, турбота та любов.

Декілька фактів про жіночу природу, описаних у Ведах:

  • Почуття жінки в 6 разів сильніші за чоловічі
  • Жіночий розум у 9 разів сильніший за чоловічий
  • Жінка створена зі служіння – їй завжди хочеться комусь допомогти.
  • Дівчина має величезну силу – силу її цнотливості, ця сила здатна протистояти будь-яким негараздам ​​і пристріту.
  • Жінка дає життя дітям

Це не означає, що жінки кращі за чоловіків. Це означає, що жінці надано здібності, необхідні для виконання її дхарми.

Чоловікові не потрібна така сила емоцій. Під час полювання він може зробити фатальну помилку через хвилювання. Не потрібна така глибина розуму, тоді він постійно сумніватиметься.

Для жінки в її початкових обов’язках ці риси дуже важливі. Емоції, глибина почуттів, інтуїція допомагають їй виховувати дітей, створювати красу та затишок у домі, наповнювати будинок гармонією, любовно та пристрасно любити чоловіка. Глибокий інтелект допомагає знайти підхід до серця чоловіка.

Роль і шлях жінки у ведичній традиції
 
Все щастя у світі
походить від бажання щастя іншим.
 
Усі страждання у світі
походить від бажання щастя для себе.
Шантідева
 
У святих святих істоти чоловіка та жінки однакові, але їхні прояви.
різний.
 
Їхній спосіб життя.
різний – протилежний.
Поділ емоційно-ментальної сфери на два плани дуже умовний.
 
Широко прийнято таке поняття, оскільки існує частина людей, яка більш гостро і виражено відчуває, відчуває, емоційно переживає, чим сприймає події розумом (умовний жіночий тип мислення, сприйняття); а друга частина більше аналізує, зіставляє, усвідомлює розумом (умовний чоловічий тип мислення та сприйняття). Але обидва вони не виходять за рамки его.
До цього можна співвіднести такі поняття, як Дух і Воля. Дух приходить у фізичний світ через розум, воля через емоції. Дух бачить Творіння, воля Його відчуває.
Воля – жіночий магнітний полюс Творіння, а Дух – чоловічий чи електричний полюс Творіння.
Дух творить, свобода сприймає. Воля черпає у Духа ідеї. бажанням та емоціями, щоб пробудити до дії, необхідної для прояву ідей у світ.
 
Більшість людей відчуває своє безсилля змінити себе, змінити, виправити свій характер, навіть просто голодують певний термін. Відчуття безсилля виникає у результаті ігнорування невичерпної енергії волі
 
Так склалося, що на духовній ниві у нас панують переважно чоловіки.
засновують релігії, створюють різноманітні вчення, пишуть тексти, коментарі до них, коментарі до коментарів, порівнюють і категоризують, відстоюють свою правоту в нескінченних інтелектуальних баталіях і «здорового глузду», доводять перевагу своїх доктрин, повчають, наставляють.
Жінкам активність такого роду не властива, і вони рідко отримують широку.
популярність у ролі духовного вчителя чи лідера.
І тому складається враження, що духовні висоти досягають зазвичай чоловіки.
Але це не так.
 
Є незвичайні жінки, що належать до різних епох. У них стеля несхожих один на одного, є одна загальна якість – п’яність Богом і поглиненість Ним.
Вони – рідкісні Квіти, що виділяють пахощі безперечного глибокого розуміння, не того, хто потребує жодної категоризації, не застигає ні в яку доктрину.
Пахощі це поширюється шляхами Любові, і вони несповідні.
 
У «Деві Гіті» говориться:
Богиня сказала:
«До створення Всесвіту існувала
тільки Я одна і нічого, крім Мене. (АдіШакти)
Цю Сутність називають свідомістю.
Мудрістю та Вищим Брахманом.
Все, що бачать ваші очі, – це мій храм,
Всі дії направлені до мене,
Усі часи – мої священні свята,
Моя природа у всьому».
 
Буддистська міфологія.
 
Походження Тари, що йде в давнину до принцеси на ім’я Місяць Мудрості, яка спонукана силою свого прагнення просвітлення, дала обітницю, допомагати всім живим істотам, спійманим у мережу страждань. Ченці радили їй втілитись у формі чоловіка.
На це вона відповіла: «Оскільки немає ні чоловіків, ні жінок, а таких речей, як «Я» та особистість, ця прихильність до чоловічого та жіночого порожня.
 
Після цього вона вирішила прийняти втілення, як богиня Тара. Вона сказала: «Серед тих, хто прагне набути Просвітлення, багато чоловіків, а бажаючих служити всім живим істотам у жіночому тілі зовсім не багато. Тому, відтепер і до повного виснаження сансари нехай стану служити всім живим істотам, користуючись тільки жіночим тілом».
 
З цього моменту і протягом сотень мільйонів років вона рятувала від мирських страждань безліч живих істот. Так, завдяки досконалості своєї медитації та обітниці допомагати іншим, цей багато часу тому, вона стала божеством.
 
Чандамахарошана тантра каже:
Тільки жінка дає народження, вона подателька справжньої насолоди у Трьох Світах.
Доброта або дбайлива опіка – це має бути присутнє в розумі жінок.
Будь то друг чи незнайомець – вона забезпечує його їжею. Жінка, подібна до такої, є ні ким іншим як Ваджрайогінею».
 
Ідея підлеглого становища Шиви звучить у «Тарабхактірахасья-тантрі»:
 
«О Велика Богиньо, моя кохана! З твоєї милості я – Шива. Вічно тебе шаную, Люба, я твій слуга».
А в «Саундарьялахарі» говориться: «Коли Шива об’єднаний із Шакті, він здатний творити; в інших випадках він нездатний навіть рухатися». Не слід забувати, що Шива і Шакті розрізняються лише в абстракції, насправді вони не лише невіддільні, а й тотожні.
В Індії Ардханарішвар – одна з найвідоміших і шанованих форм Шиви.
 Він виражає таємницю божественної природи, в якій він проявляється своєю чоловічою частиною, злитою з жіночою половиною, і є однією з 25 основних форм Шиви. Ім’я Ардханарішвара означає «Господь, який наполовину жінка».
Ардханарішвара являє собою синтез чоловічої та жіночої енергій Всесвіту
(Пуруша і Пракрити) і показує, що Шакті (жіночий божественний принцип), невіддільна від Шиви (чоловічий початок Бога). Будучи різними у проявах вони доповнюють одне одного.
 
Об’єднання цих принципів звеличується як джерело і початок всього творіння.
З іншої точки зору, Ардханарішвара є символом всеосяжної божественної природи.
Шива — Ардханарішвара — це злиття Шиви та Шакті — Верховного трансцендентного та творчого аспектів у стані абсолютного балансу.
Шива — Ардханарішвара божественна форма, яка вища за будь-яку полярність чи двоїстість, знаходиться за межами всіх аспектів, які існують у виявленому світі.
Шива знаходиться за межами двоїстості та полярності і як Абсолют та Вищий Початок не може персоніфікуватися чоловічою чи жіночою зовнішністю.
 
Шива та Шакті насправді є неподільною єдністю Вищого вияву Бога.
 
Завдяки волі первісного Бога (Парамашіва, Абсолютна реальність) Шива і Шакті, як його прояви, входять до всіх істот божественної реальності, щоб виявити Бога, який є початком всього сущого.
Жіночий принцип, рух – це Шакті. Вона є частиною Божественного буття. Бог зі своєю фундаментальною і вищою жіночою силою (Шакті) виражає і проявляє все, що існує в стані злиття з нею.
 
Поклоніння Шиві в образі Ардханарішвари дарує єдність в сім’ї і допомагає тим парам, які розлучилися через помилки, допущені у відносинах, возз’єднатися і зрозуміти один одного.
 
Історія Адханарішвари взята з Пуран відображає ідею безперервного процесу творіння який став можливим після того, як Шива (Рудра), що з’явився Брахме у формі Арханарішвари, на його прохання відокремив від себе жіночий початок (Шакті).
У деяких Пуранах сказано, що Богиня дає обіцянку народитися Саті на Землі, щоб знову стати єдиною з Шивою.
 
Дхарма жінки та 108 видів мистецтв
 
Гармонійну жінку роблять знання та вміння, здатність накопичувати та використовувати свою енергію, усвідомлення власного таланту, свого шляху та завдань у цьому світі, знання про Бога та вміння виконувати закони жіночих проявів – Лакшмі, Сарасваті та Парваті.
 
Про це знали з найдавніших часів. Ведична культура вважала, що основний обов’язок і завдання жінки – досконало володіти ста вісьмома видами мистецтв, яким з дитинства навчали дівчинку її бабусі та прабабусі. Без отримання цих знань жінка не могла досягти власного внутрішнього балансу, ні гармонізувати свою майбутню сім’ю.
 
Навчання жінки починалося з раннього віку і тривало все її життя під керівництвом старших поколінь сім’ї її чоловіка або власної сім’ї, якщо вона не була одружена. Основним же обов’язком жінки щодо власної гармонізації був її постійний розвиток і все нове та нове вдосконалення.
До 108 видів мистецтва увійшли не тільки ті, що безпосередньо стосуються ведення домашнього господарства – вміння шити, готувати, прибирати і прикрашати будинок, доглядати за дітьми і так далі, – а й найглибші філософські знання, абстрактні і практичні науки, витончені і різні види мистецтв.
 
Всі ці види мистецтв, знання та вміння знаходяться під заступництвом Сарасваті, яка завжди бере під особливу опіку тих людей, які тим чи іншим шляхом несуть гармонію у цей світ. Однак особливий захист і заступництво вона виявляє по відношенню до жінок, які виконують свою основну дхарму – гармонізацію внутрішнього та зовнішнього простору.
 
У цьому головна місія жінки. Чим більш розвиненою вона буде, тим більшою енергією вона зможе наповнити навколишній простір, тим сильнішою і гармонійнішою вона зможе його зробити.
Нижче я перелічу основні види мистецтв, відомості про які дійшли до нас через Пурани.
 
Нехай вас не лякає велика кількість умінь, деякі з яких нині потребують навчання в університетах або як мінімум багаторічних курсів, пошуку вчителів та дуже рідкісних фахівців. Адже за старих часів жінки теж навчалися цього не за три-чотири роки, а протягом усього свого життя.
 
  • Краса та здоров’я: йога, пранаяма, мистецтво збереження молодості, внутрішнє та зовнішнє очищення тіла, масажі, косметологія, плавна хода, гарні рухи та пози, основи медицини (перша допомога, догляд за хворими, гірудотерапія, апітерапія), стиль (підбір тканин) , крою та шиття, прядіння, в’язання, виготовлення прикрас, перукарське мистецтво)
  • Кохання: психологія, управління феромонами, мистецтво інтимних відносин
  • Мистецтво: володіння музичними інструментами, танці, міміка, пантоміма, акторська майстерність, спів, живопис, поезія та проза
  • Комунікації: ораторське мистецтво, мистецтво спілкування (підтримувати будь-яку тему), етика, іноземні мови, шахи та ін. логічні та інтелектуальні ігри.
  • Зберігання інформації роду: Упорядкування генеалогічного дерева, монограми…
  • Магія-напівмагія: розуміння символів і знаків, янтра-віддя, кристалотерапія (лікування дорогоцінним камінням, металотерапія), фітологія, гандхарва-віддя (вплив звуків на людину), аромотерапія, мантра-видя, мистецтво телепатії
  • Домобуд: дизайн та архітектура, колористика, васту, ландшафтний дизайн, садівництво та квітникарство, анна-видья (вплив їжі на людину, кулінарія)
Не всі знання та вміння перераховані, проте вже проглядається глибина жінки ведичної традиції.
 
Жінки у ведичній традиції
 
Найвідоміші земні жінки давньої Індії, це, мабуть,
Сита – дружина царя Рами, Радха – кохана Крішни. Зразкові дружини.
 
Головним для них була любов до чоловіків та служіння їм. Але цим роль жінок не обмежувалася.
Жінки брали участь у політиці, займалися наукою та духовними практиками. Головне – жінки мали вибір, куди застосовувати свої сили. І з їхньою думкою та бажаннями зважали.
 
У ведичній традиції можна виділити три основні шляхи прояву жінки.
 
Перший шлях жінки включеної в дружина гріхастху (домогосподаря) – це повна самовіддача на благо сім’ї, роду. Жінка віддає себе сімейному обов’язку, як дружина, вона розчиняється у турботах і клопотах на благо дітей, чоловіка та всіх родичів.
 
Чудовий приклад такої ідеальної мирської жінки ми зустрічаємо у Махабхараті – Кунті. Ще один приклад прояву такої жінки – Сіта, служниця своєму піднесеному чоловікові Аватару, Рамі.
 
ПРИТЧА – БЛАГОЧИСНА ЖІНКА
Якийсь демон вирішив спокусити благочестиву жінку. Демон одягнувся як садху і увійшов у хатину жінки, перебираючи чітки. Він просив притулку, але жінка не лише запросила його та нагодувала, але просила помолитися з нею. Демон для успіху вирішив виконати всі її прохання. Вони почали молитися. Потім жінка просила розповісти їй про життя святих, і демон почав оповідати подібно до найкращого садху. Жінка увійшла до такого екстазу, що окропила всю хатину святою водою і, звичайно, полила самого демона. Потім вона запропонувала йому провести разом з нею пранаяму і поступово зібрала таку міць, що демон вже не міг вийти з хати і залишився служити благочестивій жінці, і навчився кращим молитвам.
Проста жінка своїм благочестям змусила й демона разом славословити. З Вищих Обителів посміхалися до такої співпраці.
Можна навіть змусити і демона співпрацювати у молитві.
 
Перейдемо до прикладів першого шляху великих жінок у ведичній традиції.
 
Оповідь про Драупаді та її п’ятьох чоловіків.
 
Колись у лісі, де мешкали самітники, жив і великий духом мудрець, чия дочка була обдарована всіма перевагами. Вона була дуже гарна собою, з тонким станом, крутими стегнами та ніжними бровами, проте погані справи, здійснені в минулому існуванні, не дозволяли їй бути щасливою, і вона ніяк не могла знайти собі чоловіка. Це сильно її засмучувало, і, щоб все ж таки знайти чоловіка, вона стала здійснювати суворі пустельницькі подвиги. Дівчина усамітнилася в лісі, перестала їсти, підкріплюючи сили тільки ключовою водою. Вона проводила всі дні безперервно в щирих молитвах і медитації, концентруючи свої думки на прохання до Бога про здобуття чоловіка. Її повне самозречення сподобалося Господу Шиву. Будучи задоволений її благочестям, Господь мовив пустельниці: – Люба смиренна пустельниця, я діяч благословень і можу дарувати тобі виконання будь-якого бажання, бо я бажаю тобі всього найкращого.
 
Одержима тим самим бажанням, дівчина знову і знову повторювала Господу: – Я хочу мати чоловіка, обдарованого всіма кращими якостями. – Нехай буде так! – відповів їй велемовний Господь Шива. – Дорога дитино, ти матимеш п’ять чоловіків. Але дівчина відповіла Господеві Шиві: – Я хотіла б мати лише одного чоловіка. Але руйнівник світів усе з тим самим властивим йому спокоєм і незворушністю сказав: – Ти просила п’ять разів, п’ять подружжя ти й отримаєш. Буде це в наступному твоєму народженні, і моє слово непохитне. Але знай, що твоїми чоловіками будуть найдоблесніші і найблагочестивіші царі з тих, що живуть.
 
У наступному житті цю дівчину звали Драупаді і за прогнозом Шиви, стала вона дружиною відразу п’ятьох доблесних чоловіків — братів Пандавів. Сталося це, коли Арджуна — один із могутніх братів — у чесному змаганні завоював право одружитися з Драупаді. Роздратований перемогою, Арджуна привів дівчину до своєї матері: «Ось наш видобуток!» – радісно випалив він. Притха ж, (мати Пандавов) не підводячи голови і подумавши, що син приніс зібрану на вулицях милостиню (Пандави тоді жили у вигнанні і харчувалися лише милостинею), відповіла: «Насолоджуйтесь нею всі п’ятеро». І відразу побачила прекрасну дівчину і вигукнула: «Про горе мені, що я сказала!» Так здійснилося пророцтво Господа Шиви. А міф недвозначно говорить про необхідність суворо ставитись до вибору мети своєї аскетичної практики.
 
Підтримуйте повагу до себе, як це робила Драупаді. Коли її збиралися принизити при дворі, де були присутні її чоловіки, що зробили на неї ставку і програли її в кістки підступним Кауравам, її обурило таке обурення, що, кинь вона погляд на цю зграю негідників, які виграли її і волочили по підлозі за волосся, вони перетворилися б на купу попелу. Натомість вона подивилася на Дхармараджу (Юдхіштхіру), старшого з чоловіків, який зробив на неї ставку, що сидів перед нею, опустивши очі. Його вигляд трохи заспокоїв її. І тоді вона сказала прокляття, яке луною промайнуло землею і небом: “Нехай дружини цих віроломних негідників, що схопили мене за волосся і притягли сюди, оплакують своє вдівство, розпустивши волосся у невтішному горі. До того часу я не заплету свого волосся, яке ці варвари зараз розпустили”. Вона заявила про все своє походження, що дає право на самоповагу, і про свою рішучість не заплямувати і не принизити його. Слава роду – як шерсть, яку мотають у клубок. Один необережний рух – і нитка безнадійно заплутається.
 
Якось, під час свята Санкранті, Драупаді прийшла до палацу Господа Крішни. Разом із Крішною та царицями вони пригощалися стиглим цукровим очеретом. Розрізаючи стебло, Крішна поранив мізинець, і з рани потекла кров. Цариці побігли до своїх покоїв і почали поспіхом перебирати гардероб, щоб знайти шматок грубої тканини для перев’язки. Але Драупаді, що сиділа біля лотосних стоп Господа, ні секунди не замислюючись, відірвала смугу від свого шовкового сарі і перев’язала рану. Повернувшись зі шматками тканини, цариці з розчаруванням виявили, що Драупаді вже надала допомогу Крішні.
 
Минули роки, і настав той день, коли Драупаді зазнала приниження при дворі царя Дхрітараштри в Хастінапурі. Каурави намагалися зірвати з неї сарі. На очах усього двору вона голосно закричала, благаючи Крішну прийти їй на допомогу і врятувати її честь. І Крішна, який був у той час у Двораці, за сотні миль від Хастінапури, відгукнувся на її шалені благання. Він поворухнув Своїм мізинцем – тим самим, що колись був перев’язаний клаптем від сарі Драупаді, і – о диво! – її сарі подовжилося до нескінченності і хвилями огорнуло зал! Так маленька жертва Драупаді обернулася для неї Божою милістю і захистила її від біди та ганьби, яким не в силах були протистояти її чоловіки – герої-Пандави.
Цариця Драупаді, дружина Пандавів, ніколи у житті не відхилялася від праведної поведінки. Бхіма, один із братів Пандавів, схопив Ашваттхамму, який убив усіх синів Драупаді, і кинув його до ніг цариці. Пандави вимагали, щоб Драупаді сама призначила йому покарання за заслуги. Але натомість Драупаді наблизилася до Ашваттхамми і, надавши йому знаки поваги, сказала: “Ти вбив усіх моїх юних синів, хоча вони й не зробили тобі нічого поганого. Вони мирно спали, беззахисні та беззбройні. Як міг ти, великий воїн, син Дроначар’ї, зважитись на такий низький вчинок – перерізати горло сплячим дітям? Бхіма, не в змозі винести страждань Драупаді, кинувся на Ашваттхамму, щоб убити його. Але цариця зупинила його, застерігаючи від скоєння негідної справи. Вона сказала: “Істинному воїну не личить вбивати того, хто охоплений жахом, хто сподівається на захист і готовий покаятися, а також сплячого, одурманеного вином і беззбройного, навіть якщо вони й заслуговують на покарання. Неприпустимо також піднімати руку на жінку. Не забувай, що Ашваттхамма – син твого гуру. Уяви, яке горе ти завдаси його матері, якщо вб’єш його”. З таким терпінням і самовладанням поставилася Драупаді до свого ворога, який занапастив усіх її дітей.
 
Другий шлях жінки
– духовно практикуюча йогіні, карма-санньясі, тантрична практикуюча.
 
На цьому шляху жінка служить Ріші як Гуру, пустельнику, при цьому сама старанно практикує.
Цей шлях показує середній, перехідний етап прояву жіночої природи.
 
Спочатку жінка вже звільняється від реалізації по першому шляху – їй не цікаво розчинятися в комусь, вона вже має смак звільнення, але ще залишаються прихильності, немає достатньо сміливості йти тільки своїм шляхом, багато страхів і бажань – шаблонів, прив’язують жінку до шляху служіння.
Методом танри жінки перетворюють себе на божество і йдучи шляхом безперервної практики Чотирьох Нескінченних Станів Брахми,
жінка перетворює весь простір навколо своїм внутрішнім почуттям та світлом.
 
Тантрійська візуалізація перетворення.
Бути йогіні – одна з найвищих духовних цілей жінок.
Це шлях возз’єднання з Богинею всередині самої себе і вираження її зовні заради відродження світу, який насправді є її творінням. І все-таки йогіні створюється не зовнішнім проявом, а станом внутрішньої енергії та захоплення. Нею неможливо керувати, її не можна зумовити або повністю пізнати.
Йогині явно люблять перебувати в мальовничих місцях із незайманою природою і в таких безлюдних місцях, де ніхто не завадить їх спогляданню та ритуалам.
 
Жінка, здатна вирушити в такі місця поодинці або навіть у супроводі інших, має бути міцною, безстрашною та відважною. Щоб зустрітися з Божественною провідницею, високого рівня тестостерону мало… потрібне розумне його використання.
 
У жіночій природі вирощувати чоловічі якості. Гра на рівні. “Кого ти в мені розбудиш – з тієї ти і будеш”, – каже жінка. Чоловік може сміливо відповісти: “Кого ти в мені виростиш – той і стане тебе будити”.
Усі без винятку жінки — героїні життєписів — відверті та розкуті. Їх явно не обмежують ні суспільних умов, ні психологічної закритості.
Там немає ні тіні поклоніння перед чоловічим авторитетом чи визнання чоловічої переваги. Навпаки, жінки відкрито і без вагань засуджують чоловіків, якщо бачать, що ті припускаються помилок.
 
Історія життя Анасуйи.
 
Деві Анусуйя, дружина Ріші Атрі, хотіла мати дитину. Одного разу їй наснився сон-одкровення. Початок повідомило їй, що вона повинна здійснювати Аскези, якщо хоче стати матір’ю дитини. Вона попросила у чоловіка дозволу здійснювати аскези з метою умилостивити Трідєва (Брахму, Вішну та Шиву).
 
Анусуйя хотіла не просто дитину, але дитину, наділену атрибутами та сяйвом Брахми, Вішну та Шиви.
У той час, коли Деві Анусуя робила аскези, багато хто називав її Маха Саті.
 
Саті чоловіка Господа Шиви, є уособленням чесноти, цнотливості, жертовності, служіння та аскези.
Дружини Тридєва – Сарасваті, Лакшмі та Парваті стали заперечувати проти цього титулу, дарованого смертній жінці, оскільки, на їхню думку, лише вони були Маха Саті. Вони вимагали, щоб ця жінка зробила найсуворіші аскези.
Тоді Трідєв з’явився в ашрам Атрі в образі Ріші, що просять милостиню. Це сталося в той час, коли сам Атрі був відсутній – його запросили до іншого ашруму провести релігійну церемонію.
 
«Ріші» попросили Деві Анусуйю нагодувати їх, але при цьому вона мала прислуговувати їм голою. Будучи заміжньою жінкою, Анусуя відмовилася. Однак Ріші наполягали на своєму. Завдяки своєму диві дрішті, божественному баченню, Анусуйя зрозуміла, що перед нею Брахма, Вішну та Шива. Вона обернула їх у немовлят, після чого нагодувала, будучи голою, як вони й просили. Тоді Тридеві, дружини тих богів, були змушені визнати Анусуйю Маха Саті, бо вона повелася як мати їхніх чоловіків.
Анусуйя попросила вдячних богів втілитись як її сини. Брахма втілився як Сома, Вішну – як Даттатрейя, а Шива чи Рудра як Дурваса.
 
Продовжимо розглядати приклади жінок, які відомі своєю вченістю та духовним рівнем;
Лопамудра
Вона була дружиною ріші Агастії. У Рігведі зустрічаються довгі бесіди Агастьї та Лопамудри, які підтверджують розум і шляхетність останньої.
У “Махабхараті” згадується, що ріші Агастья разом зі своєю дружиною Лопамудрою робив аскезу в Харидварі.
За легендою, ріші Агастья якось був у раю і побачив своїх предків, що висять униз головами. Це означало, що вони рухаються до пекла. Агастья запитав, у чому причина. Предки сказали, що оскільки він, їхній нащадок, не одружений (зрікся світу) і не має сина, то нема кому продовжувати славу їхнього роду і виконувати ритуали для них. Тому вони йдуть у пекло. Агастья хотів виконати свій обов’язок до предків, але не міг знайти жінку, гідну стати дружиною аскета. Зрештою, за допомогою своєї йогічної сили Агастья створив дівчинку з найпрекрасніших частин тіл різних тварин. Потім Агастья таємно помістив її до палацу царя держави Відарбха. Цар виростив дівчинку, як свою дочку. Він назвав її Лопамудрою. Вона здобула найкращу на той час освіту. Росла у розкоші. Коли вона підросла, Агастья попросив її собі за дружину. І хоча він був аскетом і дав обітницю бідності, Лопамудра погодилася вийти за нього. Вона покинула палац і стала служити Агастьє у його ашрамі. Але через якийсь час вона втомилася від того, що чоловік посвячує весь час практиці та ігнорує її. Тоді вона написала гімн із двох строф, у якому просила у чоловіка любові та уваги.
 
Прочитавши цей гімн, Агастья усвідомив, що він має борг щодо дружини і став приділяти їй більше часу. Так його життя стало по-справжньому гармонійним. Завдяки цьому він досяг піку своїх духовних та фізичних сил.
У Лопамудри та Агастьї народився син Дрідхасью, який став великим поетом.
 
Майтреї
 
Автором близько 10 гімнів Рігведи є Майтрейї, жінка-ріші та філософ. Вона була дружиною ріші Яджнявалк’ї. Вважається, що вона дуже вплинула на особистість свого чоловіка та на його духовний розвиток.
У Яджнявалк’ї було дві дружини – Майтрейї та Катьяяні. Майтрейї знала священні писання та концепцію Брахмана, а Катьяяні була звичайною жінкою. Якось Яджнявалкья вирішив залишити світ, щоб повністю присвятити себе аскезі. Своє майно він мав розділити між дружинами. Яджнявалкья спитав дружин, що кожна хоче отримати. Освічена Майтреї запитала чоловіка, чи може багатство зробити її безсмертною.
 
Святий відповів, що багатство може тільки зробити людину багатою, більше нічого. Тоді Майтреї попросила чоловіка віддати їй безсмертя. Яджнявалкья передав їй свою філософію душі та знання того, як досягти безсмертя.
Їхню розмову можна прочитати у другій і четвертій главах Брихадараньяка Упанішади.
 
Гарги
Гарги, провидиця та філософ, була дочкою святого Вачакну. Вона становила кілька гімнів, у яких обговорюється питання походження світу.
Коли Джанака, правитель держави Відеха, організував ритуал “брахма яджня” – змагання філософів навколо священного вогню, Гаргі також брала участь у зборах. Вона кинула виклик знаменитому святому Яджнявалк’є. Її питання щодо нього стосувалися душі (“атми”) і бентежили багатьох учених. Їхню розмову можна прочитати в Брихадараньяку Упанішад.
 
Третій шлях жінки – найвищий шлях жінки.
 
Можна провести аналогію Вищої дороги жінки з Вищою йогою, Лайя-йогою. Шлях вільної, самостійної зрілої жінки, Сідхайогіні, Дакіні
 
На цьому шляху служіння жінки трансформується у шлях передачі мудрості.
 
Жінка на цьому шляху вже знайшла себе, вже пізнала Я, її вища мета допомога тим, хто шукає справжнє Звільнення, що шукає Атман, підтримка при усвідомленні відмінності між Я і не-Я.
 
Вона вільно спонтанно проявляє себе на шляху на благо всіх живих, які відчувають істот у всьому світі, за всіх часів. Виконуючи свою місію чи лілу гру. На цьому шляху жінка – вже НЕ ЖІНКА як прийнято вважати це у суспільстві.
 
Вона і Шива і Шакті, вона Пуруша та Пракріті.
Вона Сат Чіт Ананда.
Вона Буття Свідомість Блаженство. Вона Гравець, що розгортає свою спонтанну гру. Вона грає на полі за своїми правилами, за правилами всесвіту. Все в її грі підконтрольне їй. Вона повністю контролює всі свої дії, вона терпляча та усвідомлена.
Вона Гуру. Вона звільнена. У кожне своє слово, дія вона вкладає глибоке значення. Немає жодної марно витраченої миті.
 
Дакіні мають магічну здатність зачаровувати, залучаючи цим людину до шляху Дхарми.
 
Вони руйнують звичні уявлення та шаблони, показуючи справжню природу речей.
 
Свідомість Дакіні, завжди на межі реального і містичного і лише сама Дакіні може вибрати того, до кого з’явиться у тій чи іншій формі.
Дакіні несе в собі те Знання, яке може бути відчутно лише у переживанні та виході за межі думок та звичних нам форм.
Неможливо пізнати Дакіні, тільки Вона може пізнати тебе, ініціювавши в тобі сили, які руйнують межі звичного буття і спонукають здійснити стрибок у непізнане.
 
Дакіні невловимі і мають грайливу природу, і намагатися “зафіксувати” їх акуратним визначенням означає намагатися вхопити руками повітря. Вони завжди ігнорують інтелектуальні концепції, оскільки основа їхньої мудрої гри зовсім не така.
Історія говорить: Шива колись боровся з демоном Андхакою; щоразу, коли кров із ран демона проливалася на землю, з неї з’являлися нові та нові його двійники.
Тоді боги і створили чудових дів – Дакіні, які на льоту ловили бризки крові демона, не даючи їм впасти на землю. Так їх і зображували — із чашами, повними крові, в руках.
 
У Буддизмі традиційно термін “дакіні” був використаний для видатних жінок-практикуючих, чоловік великих майстрів, і для позначення просвітленого жіночого принципу недвоїстості, який перевершує стать.
 
Кхандро Рінпоче визначає справжній принцип Дакіні як “дуже гострий, блискучий розум мудрості, яка безкомпромісна і, чесно кажучи, трохи гнівна”. Це, як на мене, дуже точний опис якостей вчителів-жінок.
 
Незважаючи на їхню м’якість та гумор, вони бувають дуже прямі, з різким розумом, радикальні та мужні.
 
На таємному рівні Дакіні сприймається як прояв фундаментальних аспектів явищ і розуму. Її сила тісно пов’язана з найглибшим прозрінням ваджраяни – безформною мудрістю природи розуму. Це найважливіший аспект. На внутрішньому, ритуальному рівні вона – медитаційне божество, що має тіло, форму. На зовнішньому рівні вона є енергетичним втіленням розуму у вигляді мережі тонких каналів, тиглі та життєвого дихання.
 
Дакіні – це ключі, воротарі та сторожі безумовної держави. Якщо ми не готові запросити Дакіні в наше життя, то ми не можемо увійти до цих тонких станів розуму.
  Іноді Дакіні з’являються як посланці, іноді як гіди, а іноді і як захисники.
 
Вони передавали досвід Просвітлення та Визволення своїм близьким дуже обережно, вибираючи моменти готовності свідомості приймати та оцінюючи кожне сказане слово, фразу, вираз. Перше, ніж вони привертали до себе увагу – це незрозумілі дії, слова, вчинки.
Інтрига – запалює внутрішній вогонь шукача, включається невгамовність, енергія емоції викликаної інтригою трансформується у духовну волю.
За допомогою Інтриги закладається зерно розрізнення, чи перевіряється готова душа до трансформації, чи дозріла вона для Звільнення для пізнання Бога. Інтрига є спусковий механізм по дорозі пізнання.
 
Чудова історія з «Йоги Васіштхі» про йогін на ім’я Чудала, яка прийняла вигляд чоловіка, щоб призвести до просвітління свого чоловіка.
Король на ім’я Щікхідваджа шукав мудрість. Його дружина, Чудала, була мудрою йогині, що глибоко обізнана в йозі і тантрі і навіть має здатність змінювати за бажанням свій вигляд. Проте король особливо не цікавився її словами. Для нього вона була жінкою, у кращому випадку, прекрасною дружиною, але не більше.
 
Повний рішучості здобути мудрість, король вирішив залишити своє королівство під опікою знаючої Чудали і піти в ліс. Дивала не зупинила свого чоловіка, оскільки він чітко ухвалив рішення. Але вона мала намір повернути його назад. Вона пішла за чоловіком у вигляді чоловіка і представилася йому як самітник на ім’я Кумбхака. У ролі Кумбакі вона ділилася своїми знаннями з королем: як живучи у суспільстві залишатися мудрецем. Щикхідаджа ретельно слухав це, оскільки слова виходили з вуст чоловіка, і вони з досконалим Кумбхакой стали добрими друзями.
Якось Кумбхака сказав: «Я бачив запального ріші Дурвасу, що поспішав у небі, і прокоментував, що він виглядає, як жінка, що біжить назустріч своєму коханцю. Ріші не поставився доброзичливо до цього коментаря і прокляв мене тим, що щоночі я перетворюватимуся на жінку».
 
Цієї ночі Кумбхака перед королем перетворився на жінку на ім’я Маданіка. Король дозволив Маданіке спати в своєму житлі, як він дозволив би це Кумбхаке, але він не зробив жодної спроби зайнятися з нею сексом, оскільки він мав намір підтримувати целібат, щоб стати справжнім пустельником. Це втішило Чудалу.
 
Щодня король слухав мудрі промови Кумбхакі, а кожну ніч безпристрасно спав у компанії Маданіки. Таким чином, король був самітником вдень і самітником вночі.
 
Якось Маданіка сказала: «Щоночі, будучи жінкою, я сплю поряд з тобою. Я прагну пізнати насолоди, відомі жінкам. Допоможи мені. Ти продовжуватимеш залишатися самітником, оскільки ти подолав свої бажання, і безстрасно допоможеш мені задовольнити мої.
Щикхідхваджа дав свою згоду. Після цього всі дні він слухав мудрі слова Кумбхакі, а ночами займався любов’ю з Маданікою. Таким чином, король був самітником вдень і мирянином уночі.
 
Одного разу Чудала вирішила перевірити відчуженість Щикхідхваджа. Цієї ночі вона скористалася своїми магічними силами, щоб створити ілюзію ліжка, на якому вона в образі Маданіки займалася пристрасним коханням з привабливим незнайомцем. Король, побачивши їх, байдуже відійшов. «Вибачте, що потривожив вас. Будь ласка, продовжуйте», – сказав він.
Задоволена несхильністю короля пожадливості і агресії, Маданіка прийняла форму Чудали і розкрила свою суть і мету. «Тепер ти по-справжньому мудрий. Мудрість — це не про життя пустельника в лісі, вона про подолання хтивості та прихильності де б ти не був».
 
Щикхідаджа усвідомив зміст слів своєї дружини. Так, мудрість не має нічого спільного з тим, пустельником є людина чи мирянином, життям у палаці чи місті. Також він усвідомив, як він відмовлявся приймати мудрість у своїй дружині лише тому, що вона була жінкою. Те саме знання було для нього прийнятним, коли вона набула форми чоловіка. Він усвідомив обмеження своїх знань.
 
Таким чином, просвітлений, він повернувся до свого королівства разом із дружиною — яка була одночасно його Гуру Кумбхакою та його коханкою Маданікою — і правив разом із мудрою Чудалою.